¿Quién debe administrar las tierras públicas sagradas para los nativos americanos?

¿Quién debe administrar las tierras públicas que son sagradas para los nativos americanos?

Esa es la pregunta que el gobierno de los Estados Unidos y algunos estados esperan que los recientes cambios de política aborden al dar a los pueblos indígenas una mayor participación en la gestión de tales tierras. La cogestión, como se llama la política, podría aliviar la fricción que surge cuando los paisajes sagrados se manejan sin la participación de los nativos americanos.

Mauna Kea, un volcán inactivo de 13,802 pies en la isla de Hawái, es un ejemplo. La montaña es administrada como terreno público por el estado de Hawái. hawaianos nativos han protestado la gestión estatal de Mauna Kea durante décadas, diciendo que Hawái ha permitido demasiados edificios de investigación en su montaña sagrada, lo que interrumpe su capacidad para practicar su religión.

ANUNCIO PUBLICITARIO

Este tipo de conflicto no es exclusivo de Hawái. Los pueblos indígenas han vivido en lo que ahora es Estados Unidos durante miles de años y desarrollaron relaciones íntimas con las tierras que llaman hogar. Durante años, los nativos de todo el país han exigido más información sobre cómo el gobierno administra las áreas que consideran sagradas.

Ahora, el gobierno finalmente puede estar escuchando.

‘Adoramos allí’

Como un Erudito nativo americano de la religión y el medio ambiente, estoy interesado en los pueblos indígenas relación con el mundo natural y ellos luchar para proteger sus paisajes sagrados.

Los nativos hawaianos creen que Mauna Kea es el primera creación de la Madre Tierra, Papahānaumoku, y del Padre Cielo, Wākea. La montaña es una parte importante de su narrativa de origen.

Para los astrónomos, la montaña tiene otro significado. Ellos creen la cumbre de Mauna Kea tiene los cielos más despejados para realizar investigaciones. Durante los últimos 50 años, el estado de Hawái ha arrendado la cumbre de la montaña a docenas de instituciones de investigación. Juntos han construido 13 telescopios y numerosos edificios en Mauna Kea.

Durante años, los líderes nativos hawaianos han argumentado que el estado ignoró sus preocupaciones sobre tal construcción. Cuando Mauna Kea fue seleccionado en 2009 como sitio preferido para el Telescopio de Treinta Metros, una nueva clase de telescopio extremadamente grande, los nativos hawaianos protestaron para detener el proyecto.

Los hawaianos nativos, como los de otras tradiciones religiosas indígenas, creen que las áreas sagradas deben dejarse en paz sin caminos ni edificios porque son las moradas de lo divino.

“Adoramos allí, los iwis de nuestra kupuna [bones of our elders] están enterrados allí”, Trask Mililanifideicomisario de la isla de Hawái para la Oficina de Asuntos de Hawái, dijo en una reunión pública sobre una declaración de impacto ambiental de Mauna Kea con la Fundación Nacional de Ciencias el 9 de agosto de 2022. “No”, continuó, “no construirás aquí .”

El estado de Hawái espera abordar este conflicto en curso con la creación de un nuevo comisión de ocho personas eso incluye a tres líderes nativos hawaianos para administrar Mauna Kea.

“Creo que podemos encontrar una manera para que la ciencia y la cultura coexistan en Mauna Kea de una manera mutuamente beneficiosa”, hawaiano Gobernador David Ige dijo el 12 de septiembre de 2022, cuando anunció la nueva comisión.

¿Qué hace que la tierra sea sagrada?

Las religiones de los nativos americanos, al igual que otras religiones, ven las áreas como sagradas porque son los hogares de los dioses o los lugares santificados por un dios. lugares sagrados pueden ser áreas físicamente pequeñas o grandes, pueden ser áreas construidas o naturales, como iglesias y santuarios, o montañas y ríos.

Académicos de estudios religiosos como Tisa Wenger han argumentado que libertad religiosa para los nativos americanos ha sido difícil porque “el gobierno de los EE. UU. a menudo ha actuado como si las tradiciones indias de alguna manera no fueran verdaderamente religiosas y, por lo tanto, no fueran elegibles para las protecciones constitucionales de la Primera Enmienda”.

en una disputa en la década de 1980, el Servicio Forestal de los EE. UU. quería construir una carretera a través de una montaña sagrada en el norte de California. Un consorcio de tribus se defendió y el caso terminó en la Corte Suprema; las tribus perdieron.

Tras esa decisión, en 1996, el presidente Bill Clinton creó una definición de la tierra sagrada de los nativos americanos como un “lugar específico, discreto y estrechamente delineado en tierras federales”.

Este lenguaje excluye intencionalmente grandes áreas como montañas o paisajes abiertos a favor de sitios más pequeños. Eso no representa completamente la variedad de lugares que los pueblos originarios consideran sagradosdicen los estudiosos de los estudios religiosos, lo que lleva a inevitables enfrentamientos sobre el significado y los usos de tales tierras.

La cogestión es un pequeño paso

El 13 de septiembre de 2022, la Secretaria del Interior Deb Haaland publicó nuevas pautas federales para ayudar a abordar estos conflictos de larga data.

Esta nueva política, que se enfoca en áreas administradas públicamente que los nativos americanos consideran sagradas o culturalmente importantes, permitirá que algunas tribus compartan las responsabilidades de administración con las agencias federales.

“Al reconocer y empoderar a las tribus como socios en la administración conjunta de las tierras y aguas de nuestro país, todos los estadounidenses se beneficiarán de una gestión fortalecida de nuestras tierras y recursos federales”, dijo Haaland.

En un esfuerzo relacionado, el 14 de septiembre el Congreso celebró audiencias en dos nuevos billetes para abordar este mismo problema. Si se aprueban, sus patrocinadores esperan que faciliten la inclusión de la «gestión tribal de tierras públicas» y fortalezcan la «protección de los sitios sagrados y culturales».

Dichos cambios son “un paso pequeño, pero importante, para dar a las naciones tribales el respeto y la autoridad que merecen”, dijo el Rep. Raúl M. Grijalvaun demócrata de Arizona.

Pero, añadió del nuevo deseo del gobierno federal de compartir la gestión de la tierra con las tribus, “No hay acto que pueda deshacer o compensar por completo el abandono histórico y la profanación de la cultura de los Pueblos Indígenas y los lugares que son sagrados para ellos en este país”.

La conversación

Rosalyn R. La PierProfesor de Historia, Universidad de Illinois en Urbana-Champaign

Este artículo se vuelve a publicar de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el artículo original. Foto superior: Bruce Irving/Unsplash

Fuente del artículo

Deja un comentario